Văn minh Phương Tây: Thời đại của Chủ nghĩa quyền lực Tuyệt đối ở châu Âu thế kỷ 17

Thời đại của Chủ nghĩa quyền lực Tuyệt đối ở châu Âu thế kỷ 17-

Chủ nghĩa quyền lực Tuyệt đối và Hợp đồng Xã hội.

Châu Âu năm 1650

Lê Quỳnh Ba chuyển ngữ.

Bị kiệt sức bởi chiến tranh và xung đột dân sự, nhiều người châu Âu đã đổi lấy nền hòa bình lớn hơn thay cho tình trạng hỗn loạn và quyền tự do trước đó.

Các lập luận về nguồn gốc quyền lực chính trị hợp pháp cụ thể là quyền lực siêu nhiên so với luật tự nhiên.

Một số nhà cầm quyền, đặc biệt là ở Pháp, tuyên bố họ chịu trách nhiệm không có quyền lực thế gian, trong khi ở Anh một số nhà lý luận chính trị cho rằng quyền lực phụ thuộc vào sự đồng ý của người cai trị.

Đó là một thời kỳ lộn xộn –  thô bạo, nổi loạn, rối loạn, nhưng dần dần nó được huấn luyện để trật tự, kỷ luật và tự kỷ luật, và lý do – tất cả vì lợi ích của quân vương, đã trở thành trung tâm của quốc gia, hay thậm chí là chính tiểu bang.

“Thời đại của chủ nghĩa tuyệt đối – Chủ nghĩa quyền lực Tuyệt đối và Hợp đồng Xã hội” lần này trên Truyền thống Văn minh Phương Tây.

Và bây giờ UCLA Giáo sư Eugen Weber tiếp tục cuộc hành trình qua lịch sử của nền Văn minh phương Tây.

Các đặc điểm chính của chủ nghĩa chính trị chuyên chế trong thế kỷ XVII.

Thế kỷ 17 ở châu Âu là Thời đại của chủ nghĩa quyền lực Tuyệt đối, quyền lực tập trung của đạo giáo và hành lễ và quyền lực tối cao tuyệt đối được đại diện bởi nhà vua. Chính trị chuyên chế là không có gì mới, tất nhiên, nhưng mô hình hiện đại là một phản ứng với sự rối loạn của trạng thái phong kiến suy sụp và các bộ phận tôn giáo xung đột. Người ta nghĩ rằng trật tự, hòa bình, yên bình, thịnh vượng, tốt nhất có thể được đảm bảo bởi một quyền lực trung ương sẽ không phải là Giáo hội, cũng không là các lãnh chúa phong kiến, cũng không là các truyền thống địa phương. Lập luận đơn giản nhất về chủ nghĩa chuyên chế của chế độ quân chủ là các vị vua bắt nguồn quyền của họ từ Thượng đế. Bây giờ trong thời đại này, quyền thiêng liêng của các vị vua cai trị cho phép họ kiểm soát không chỉ dân chúng của họ, mà còn cả Giáo Hội. Và do đó, xung đột thời trung cổ giữa các thế lực thuộc về thế tục và tinh thần đã được giải quyết khá nhiều trong thế kỷ XVII để ủng hộ quyền lực thế tục, ngay cả ở các nước Công giáo.

Nhưng có nhiều lập luận thực dụng hơn cho chủ nghĩa chuyên chế, đó là tất cả những gì mà ngày nay chúng ta gọi là luật pháp và trật tự. Nếu bạn muốn pháp luật và trật tự, bạn phải tuân theo một người độc tôn giống như của vua Louis XIV. Nếu bạn không làm điều đó, bạn đã bị đưa vào sự hỗn loạn như chiến tranh dân sự, chiến tranh nước ngoài, chiến tranh tôn giáo, chiến tranh xã hội. Chủ đề hòa bình dân sự đã chi phối suy nghĩ chính trị của thế kỷ XVII, và hầu hết mọi người đều tìm đến quân chủ để giữ hòa bình. Và bạn có thể thấy lý do tại sao điều này rất quan trọng lấy ví dụ từ Pháp. Pháp có một vị vua mạnh mẽ, hiệu quả là Henry IV, nhưng ông bị ám sát năm 1610. Điều này đã để lại đất nước vào tay góa phụ Marie de Medicis, người đã làm nhiếp chính cho người thừa kế Louis XIII chín tuổi. Marie béo phì và ngu xuẩn, mặc dù họa sĩ  Reubens đã vẽ bà đầy đặn và tuyệt vời, và kết quả của sự nhiếp chính của bà là một khoảng thời gian mà quốc gia xuống dốc và sức mạnh của ngai vàng đã bị đe dọa. Khi Louis XIII lớn lên, ông tìm một bộ trưởng đầu tiên là một con người sắt và thiên tài, Đức Hồng y Richelieu. Với Richelieu ở vị trí lãnh đạo, các quý tộc dần dần bị hạ gục; trật tự đã được khôi phục; những người Tin Lành Pháp, những người Huguenots, những người hành động như những con ong, được đưa vào vị trí của họ; và uy tín của ngai vàng lớn hơn bao giờ hết.

Nguyên nhân sự yếu kém chính trị ở Pháp trong suốt sáu mươi năm đầu của thế kỷ XVII.

Bạn có thể thấy điều này khá tốt trong cuốn tiểu thuyết “Ba chàng lính Ngự lâm” của Alexander Dumas, có khoảng bốn quý ông quý tộc trong Trung đoàn Bảo vệ Hoàng gia: Artois, Portois, Aramis và D’Artagnan. Tất cả bọn họ đều có thể tuốt  kiếm và bắt đầu chiến đấu vì 1 sự khiêu khích nhỏ nhất, và thậm chí cả khi không có sự khiêu khích. Nhân vật phản diện của câu chuyện là Hồng y Richelieu vì ông là một người đàn ông của trật tự, ông không đánh giá cao tất cả tình trạng lộn xộn này, và ông trừng phạt những vi phạm của yên ổn. Bây giờ, nếu chúng ta nhìn vào điều này trong bối cảnh, chúng ta thấy rằng mặc dù Louis XIII và Richelieu đánh giá cao một kiếm sĩ tốt, nhưng họ cảm thấy họ phải kìm chế việc đấu tay đôi, cũng giống như họ phải kìm chế chiến tranh riêng và tấn công lâu đài. Vì vậy, trong tiểu thuyết, họ nhẹ nhàng trừng phạt D’Artagnan về chuyện đánh nhau nơi công cộng, nhưng trong cuộc sống thực, họ đã chém đầu một công tước hoàng gia vì không vâng lời các sắc lệnh của hoàng gia, quy định về việc đấu kiếm.

Những nỗ lực của các chính khách Pháp để chấm dứt rối loạn chính trị.

Hình: Vua Louis biến giới quý tộc từ một con khủng long thành một con công.

Mặt khác, họ khuyến khích săn bắn như một lối thoát cho năng lượng dư thừa. Họ muốn các nhà quý tộc tự giải trí mà không cần đốt làng và không giết các quý tộc khác, những người có thể phục vụ hữu ích trong quân đội của nhà vua. Cuối cùng, các chính sách của hoàng gia và các lực lượng kinh tế xã hội sẽ biến giới quý tộc từ một con khủng long thành một con công, nhưng không phải tất cả cùng một lúc. Vào thập niên 1640, sau khi cả Louis và Richelieu qua đời, có một người thừa kế trẻ tuổi khác, vua Louis XIV, thậm chí chưa đủ 5 tuổi; và một nhiếp chính khác, mẹ ông Anne xứ Áo; và một Bộ trưởng Hồng y khác, Hồng y Mazarin. Và có một loạt các cuộc nội chiến gọi là “Frondes”, trong đó giới quý tộc và nghị viện lớn của pháp luật, Quốc hội Paris, đã cố gắng một lần nữa để khẳng định quyền của họ chống lại quyền lực lấn át của vương quyền. Đó là cuộc đấu tranh tuyệt vọng cuối cùng của giới quý tộc để tự cứu mình khỏi sự phụ thuộc và sa sút. Họ là những động vật chiến đấu chuyên nghiệp và thời đại mới không còn sử dụng chúng nữa. Thời đại mới cần các nhà sản xuất, doanh nhân, luật sư, quản trị viên, và quan liêu. Dĩ nhiên, nó cũng cần những người lính, và mô hình thực tế của D’Artagnan là chỉ huy của những người lính ngự lâm của nhà vua sẽ chấm dứt sự nghiệp; nhưng nó muốn những người lính có kỷ luật, không phải loại Rambo.

Tình trạng thay đổi của giới quý tộc Pháp trong thế kỷ XVII.

Vì vậy, các quý tộc phải chịu số phận như đối thủ của vương miện, mặc dù họ đã đấu tranh tuyệt vọng. Louis XIV  không bao giờ quên “Frondes” – cuộc nổi loạn ở Paris trở nên tồi tệ đến mức một lần vị vua 10 tuổi và mẹ cậu phải lén chạy ra khỏi thành phố và họ đã qua đêm trên những kiện rơm vì không có chiếc giường nào khác. Và Louis không bao giờ tin tưởng Paris nữa. Cũng như không bao giờ tin tưởng giới quý tộc. Ông đã tìm thấy nhiều bộ trưởng của mình trong số tầng lớp trung lưu. Ông tránh né Paris, nơi ông có nguy cơ bị mắc kẹt và bị đe dọa. Ông giữ giới quý tộc ở vị trí của họ là trên một loại dây xích vàng – lộng lẫy, nhàn rỗi, và vô dụng. Louis không muốn tiêu diệt giới quý tộc, ông chỉ muốn thuần hóa họ và cắt móng vuốt của họ. Một khi điều này đã được thực hiện, giới quý tộc sẽ được bảo tồn – một tầng lớp quý tộc không thể làm tổn thương nhà vua được nữa, nhưng cung cấp một mặt tiền ấn tượng cho nhà nước chuyên chế, một triều đình ấn tượng cho vị vua quyền lực tuyệt đối, và một lớp vỏ cho chương trình mới “sự ổn định thông qua hệ thống cấp bậc” mà vua đặt cơ sở cho trật tự và quyền lực của mình.

Giới quý tộc xoay quanh nhà vua, như các hành tinh xoay quanh mặt trời – không phải ngẫu nhiên mà Louis được gọi là Vua Mặt Trời. Đó là bởi vì các nhà tiên tri của ông đã so sánh ông với Apollo, thần mặt trời; nhưng nếu ông là mặt trời chiếu sáng, cho đến khi qua đời vào năm 1715, thì Louis ở trên tất cả và là trung tâm của quốc gia. Thật vậy, ông là quốc gia; do đó sự khẳng định nổi tiếng, L’Etat c’est moi, “Ta là Quốc gia”, mà có lẽ giống như L’Etat c’est moi, có nghĩa là “Quốc gia là của ta”. Và chỉ vì đã làm nhiều công việc khó khăn và chiến đấu khó khăn để đến thời điểm này, nhà vua và toàn thể bộ máy tuyên truyền của hoàng gia nhấn mạnh về thứ bậc, trật tự, kỷ luật xã hội và các qui tắc hành vi mà bạn có thể thấy được phản ánh trong nghệ thuật, kiến trúc và văn học của thời kỳ này, và nó cũng tốt như trong cách cư xử và chính trị của nó. Hình ảnh thu nhỏ của điều này có thể được tìm thấy tại Versailles. Một mặt, giàu có và sang trọng, có một mặt tiền hoành tráng, và nội thất không kém phần hoành tráng. Mặt khác, trật tự tuyệt vời trong việc sử dụng và sắp xếp những sự phong phú này. Các đại sảnh và hành lang của Versailles hoàn toàn không giống  như các phòng vẽ ấm cúng đa dụng của Nữ hoàng Victoria. Chúng có phong cách hơn mà ngày nay chúng ta mô tả như phong cách Phổ. Có điều gì đó cứng nhắc về sự hoành tráng của chúng. Bạn cũng có thể nhìn thấy nó trong khu vườn của Lâu đài Anh tại Isle of  Icon; các nhà xây dựng đặt ra sự phóng khoáng, họ đặt ra những khu vườn, họ thậm chí đặt ra một khu rừng để bao quanh một con kênh, tất cả lấy cảm hứng từ Versailles như một trăm địa điểm từ Bồ Đào Nha đến Ba Lan; nhưng rừng không có bụi cây, cây đứng trong hàng thẳng tắp như ngô trồng ở Ấn Độ.

Các cách thức mà nghệ thuật và kiến trúc phản ánh quyền lực chính trị.

Hình: Cung điện Versailles huyền thoại và quyền lực.

Nhưng mối liên quan trật tự này chính là sự phản ánh, và phản ứng chống lại, một thời gian rất rối loạn. Hãy nhớ rằng triều đình đã chuyển từ Paris đến Versailles bởi vì nhà vua muốn đặt khoảng cách giữa mình và các đối tượng ngỗ nghịch. Và khoảng cách này không chỉ là một không gian, mà còn là một khoảng cách biểu tượng sự xa rời, một cuộc biểu tình cụ thể, ấn tượng hùng vĩ đến nỗi làm cho ông không thể chấp nhận được.

Sự vĩ đại chỉ thực sự tuyệt vời nếu nó có giá trị của điều không thể tin được, điều tuyệt diệu, theo nghĩa chính xác của từ đó là – làm dấy lên sự ngạc nhiên, gây ra sự ngạc nhiên. Nhà vua không muốn sợ hãi, ông ta muốn được ngưỡng mộ. Và ông muốn mọi người di chuyển thấy cảnh tượng ông trong sự vinh quang, đến mức thờ phượng ông ta.

Hình: Tranh Vua Louis XIV, hoàng đế Pháp, Hyacinthe Rigaud vẽ năm 1701.

Chế độ quân chủ và trật tự mới của nó phải tự thiết lập một huyền thoại, nhưng bản thân huyền thoại phải dựa trên một loại thực tế, trên 1 ấn tượng cụ thể khiến mọi người chấp nhận nó, và đây là nơi Versailles lập nên huyền thoại, và là nơi của nghệ thuật, như những phương tiện có giá trị mới, có ảo ảnh mới mà theo đó trật tự mới có thể dựa vào. Thế hệ trước của nghệ thuật Pháp vào đầu thế kỷ XVII rất đa dạng và sống động. Từ công việc của Jacques Callot, bậc thầy khắc kim loại đã để lại cho chúng ta một kỷ lục vô song về những nỗi kinh hoàng của cuộc Chiến tranh Ba mươi năm; hoặc của Philippe de Champagne, lạnh nhưng đầy niềm đam mê không cầu kỳ; hoặc những bức tranh đồng quê mạnh mẽ, thực tế của anh em nhà Nain. Tranh của nhà Nain đã hoàn toàn bị đẩy sang một bên mà không ai nhớ chúng cho đến thế kỷ XIX. Hoặc xem xét công việc của Georges de la Tour, khắc khổ nhưng tráng lệ và ấn tượng. La Tour chỉ được tái khám phá vào năm 1915. Điều mà nhà vua muốn thay vào đó là một phong cách chuẩn xác, hợp lý, tươi mát và đạt được yêu cầu lý tưởng đó là tìm thấy trong các bức tranh của Nicolas Poussin, được ngưỡng mộ nhiều vì sự thuần khiết của chúng.

“Phong cảnh yên tỉnh”, Nicolas Poussin vẽ 1650–1651. Phong cách thời vua Louis XIV.

Hoặc nhìn vào bức tranh của Rigaut vẽ bản thân Louis. Chúng thì tuyệt vời, được rồi, nhưng tôi thấy chúng khá không tự nhiên và cứng nhắc. Bạn cũng có thể thấy cùng một kiểu thiết kế hoành tráng trong kiến trúc. Hãy nhìn vào phía đông của bảo tàng Louvre, hoặc tại các nhà thờ do kiến trúc sư yêu thích của Louis, Nicolas Mansart xây dựng. Bây giờ so sánh chúng với các tác phẩm của Bernini ở Rome. Sự lộng lẫy của La Mã mang tính tưởng tượng và ấm áp. Vẻ lộng lẫy của Pháp được cách thức kiểu quyền lực hành chính – nó không thực sự là nhân văn. Bạn có thể nói, với Kenneth Clarke, rằng nó phản ánh chiến thắng của nhà nước độc tài. Nó cũng phản ánh các giải pháp hợp lý mà bộ trưởng tài chính của Louis, Colbert, quản trị viên vĩ đại nhất của thế kỷ XVII, đang cố gắng áp đặt trên mọi quá khứ của đời sống công chúng, và đặc biệt là trên nghệ thuật. Nhưng chúng ta cũng có thể tìm thấy bản đối chiếu của tinh thần này trong tác phẩm của Pierre Corneille, một nhà văn sống từ năm 1605 đến 1684 đã trãi qua hầu hết thời kỳ này. Những bi kịch của Corneille – đây là những ấn bản đầu tiên – cho thấy khó khăn như thế nào khi khai thác những đam mê dữ dội, rối loạn mà đe dọa trật tự mới, và chúng cũng gợi ý cách thức mà việc khai thác mang đến.

Quảng trường St. Peters (xây dựng năm 1656–67, Bernini thiết kế, Vatican City). Sự lộng lẫy của La Mã mang tính tưởng tượng và ấm áp.

Hình: Bảo tàng Louvre, Pháp. Vẻ lộng lẫy của Pháp được cách thức kiểu quyền lực hành chính.

Các khía cạnh đạo đức và chính trị của bi kịch Pháp thế kỷ 17.

Thuật ngữ quan trọng trong tất cả điều này là từ “đam mê”. Niềm đam mê có thể đe dọa các tổ chức như gia đình hoặc nhà nước, có thể gây tổn hại hoặc cản trở những lợi ích lớn, có thể làm hỏng các kế hoạch chính trị quan trọng và phải bị phụ thuộc một lần nữa bổn phận cao cả. Liệu bạn nghĩ rằng trong thế giới của ba người lính ngự lâm, một tay kiếm trẻ ngớ ngẩn có thể bắt đầu nổi loạn chỉ vì một lý lẽ ngu ngốc hoặc có thể bước vào những âm mưu với kẻ thù nước ngoài chỉ vì một đôi mắt đẹp, bạn có thể thấy tầm quan trọng của nó là bị trừng phạt hoặc xuống dốc một số loại niềm kiêu hãnh hay sự lịch lãm nào đó, mà chỉ đơn thuần là sự thỏa mãn vô ý của bản thân làm xã hội phải trả giá. Và vấn đề này, là những vấn đề của Richelieu và của Mazarin, cũng là một vấn đề thiết yếu của những bi kịch của Corneille.

Nổi tiếng nhất trong số những bi kịch này là “The Cid”, nơi tình yêu phải phụ thuộc vào thể diện và bổn phận ngay cả việc trả giá hạnh phúc của hai người yêu nhau. Don Rodrigue là một anh hùng của cuộc chiến tranh Tây Ban Nha chống lại người Moors, và đó là người Moors đã cho anh ta biệt danh của “Cid”, từ “El Said”, nghĩa là Tướng quân. Rodrigue yêu Chimene, và cả hai sắp kết hôn thì họ bị vướng vào một cuộc cãi vã ngu ngốc giữa hai người cha của họ. Rodrigue buộc phải giết cha của Chimene trong một cuộc đấu tay đôi, và sau đó, danh dự gia đình buộc Chimene phải yêu cầu cái chết của người đàn ông cô yêu, và cô ấy làm điều này. Tuy vậy cuối cùng, Rodrigue không phải chết vì những lý do rất thực dụng bởi vì nhà vua muốn anh ta đánh người Moors.

“The Cid” về cơ bản là một câu chuyện phiêu lưu, một câu chuyện vinh danh phương tây. Nhưng điều đâu tiên của câu chuyện phương Tây này, Corneille đã xây dựng một sử thi danh dự và tình yêu. Rodrigue bị bắt phải đứng giữa cha và Chimene, người phụ nữ anh yêu. Chimene bị giằng xé giữa một tình yêu tuyệt đẹp và chính đáng với  Rodrigue và những sự thiêu đốt dữ dội của danh dự và báo thù chống lại Rodrigue, người đã giết cha cô. Mặc dù Rodrigue và Chimene yêu nhau, nhưng danh dự và nghĩa vụ mạnh hơn sự say đắm, hay đúng hơn là niềm đam mê danh dự mạnh hơn niềm đam mê mà chúng ta gọi là tình yêu. Nếu bạn không thông cảm với tình thế tiến thoái lưỡng nan, điều đó cho thấy sự khác biệt của thế kỷ hai mươi với thế kỷ mười bẩy. Nhưng hãy nhớ rằng vở kịch của Corneille đã hướng đến một tầng lớp quý tộc mà không thể được xúc động bởi các bài giảng, bài giảng đạo đức, bởi chủ nghĩa đa cảm. Vì vậy, ông chạm vào họ bằng việc thể hiện sự vĩ đại trong kỷ luật tự giác và tự từ chối, việc không làm những gì bạn muốn mà làm những gì bạn nên làm. Và lưu ý rằng Corneille không nói, như một Cơ đốc nhân hay nói, nhiệm vụ của bạn là làm cho bạn tốt; ông nói rằng làm nhiệm vụ của bạn làm cho bạn tuyệt vời.

Khi Corneille trình bày sự đấu tranh giữa niềm say mê và nghĩa vụ, nó không phải là một phát minh mới. Điều mới trong Corneille là ông đã cho thấy một niềm đam mê chính đáng trái ngược với một niềm đam mê khác cũng không kém phần hợp pháp. Điều quan trọng là nâng cao cuộc tranh luận từ một cuộc trắc nghiệm giữa đúng và sai, đến một cuộc thi giữa hai lẽ phải, bởi vì một quý ông đã tham gia vào một cuộc chiến đấu không thể thừa nhận rằng ông đã sai. Nhưng nếu bạn bắt đầu bằng việc quy định rằng động cơ của ông là đáng kính, ông ít nhất nên dừng lại để xem xét lập luận của bạn, đó là những gì Corneille đạt được bằng cách nâng cao cuộc tranh luận lên một tầm cao hơn. Và những người thế kỷ 17 yêu thích những câu chuyện phiêu lưu của ông cảm thấy mơ hồ rằng họ đã nhận được một thứ gì đó mà họ chưa từng biết trước đây – và họ đã đúng. Trước đây họ không biết điều đó vì lý do đơn giản là nó đã đi ra khỏi cùng người Hy Lạp. Tư tưởng La Mã quá nguyên tắc, tư tưởng Ki tô giáo quá đơn giản nên không thể chấp nhận ý tưởng rằng có thể có hai lẽ phải, rằng có thể có hai mặt cho một cuộc xung đột. Đây là một quan điểm rất phức tạp, và nó chỉ phù hợp với tâm trí rất tinh tường, và 1 thiểu số nhỏ bé trong xã hội thế kỷ XVII mà đã đọc Corneille, mà thấy những vở kịch của Corneille, hầu như không trùng lặp; nhưng ít nhất đó là sự cố gắng bắt đầu.

Bi kịch của Hy lạp than vãn sự bất lực của con người khi đối mặt với số phận, những bi kịch của Corneille đã nâng cao quyền tự do quyết định. Đàn ông và phụ nữ có thể phát huy ý chí của họ và vươn lên trên số phận của họ. Con người sẽ được tôn vinh bởi thời Phục hưng, nhưng đó thường là ý muốn về quyền lực, để tự khẳng định mình. Corneille tôn trọng ý chí chỉ khi nó hoạt động trong một nguyên nhân tốt, khi nó hào phóng và tốt bụng; và do làm nhiệm vụ, lòng hảo tâm, sự cao cả của trái tim nên rất khó khăn, chính khó khăn trở thành dấu hiệu của bổn phận, chính bản chất của bổn phận. Vì vậy, khi các nhân vật của Corneille thấy điều gì đó khó khăn, họ ngay lập tức quyết định rằng đó là nhiệm vụ cần làm của họ. Có lẽ nó là cần thiết trong thời đại bạo lực và đam mê này để đề xuất một lý tưởng về kỷ luật tự giác hảo ý. Có lẽ chỉ có niềm đam mê mới có thể chiến thắng trên đam mê; những niềm đam mê thấp hoặc ích kỷ, làm chủ bằng cách mang đến niềm đam mê kiêu ngạo khác. Nhưng những nhân vật này không chỉ tự hào, họ ngày càng hợp lý, và điều đó còn quan trọng hơn nhiều. Bi kịch thế kỷ XVII là bi kịch hợp lý “xuất sắc”, và lý lẻ bổ sung cho kiêu ngạo như một công cụ làm chủ trên niềm đam mê. Corneille trình bày tình yêu là một trong những niềm đam mê hơn là lý lẻ.

Những người yêu mà bạn thấy trong những vở kịch của Corneille đều có những tuyên bố giống như mọi người yêu khác: nhưng sau đó họ giải thích rất thú vị và hợp lý tại sao nó lại cần thiết cho 1 người được yêu, tại sao người yêu phải chết nếu anh ta không có được những gì anh ta muốn. Nói cách khác, họ thiết lập một bản sắc giữa tình yêu và lý lẻ. Họ lập luận rằng họ yêu người đó, vì họ yêu, bởi vì đó là điều hợp lý duy nhất để làm. Và nếu điều này là như vậy, thì tình yêu không còn là đam mê nữa, nó phụ thuộc vào tất cả các quy tắc và hợp lý hoá tâm trí của chúng ta. Nó có thể trở thành một yếu tố của trật tự chứ không phải là một yếu tố gây rối loạn. Để đi một vòng tròn đầy đủ, sau đó, chúng ta có thể thấy sự song hành của cách lý luận bi kịch Cornellian tiếp cận đến sự vĩ đại hay tình yêu, nằm trong kiến trúc cổ điển của Versailles. Versailles có cùng sức vươn chiều cao, cùng sở thích với trật tự, cùng sự phụ thuộc vào  niềm đam mê thấp kém, bao gồm cả sự không thoải mái của Versailles và thiếu nhà vệ sinh; và nó có cùng chất lượng sân khấu. Và sau giữa thế kỷ XVII, Versailles sẽ trở thành biểu tượng của tất cả loại trật tự vĩ đại này, cung cấp trọng tâm và mô hình và nguồn cảm hứng cho tất cả châu Âu, như chúng ta sẽ thấy trong chương trình tiếp theo.

Chủ nghĩa quyền lực Tuyệt đối và Hợp đồng Xã hội.

Versailles là một có tư tưởng độc đoán, lộng lẫy nhưng lại rất có tổ chức. Nhưng cũng cho cái nhìn xa hơn các quy tắc của chủ nghĩa tuyệt đối đối với các quy tắc của tự nhiên và quyền của con người.

Kết quả của các cuộc xung đột giữa Quốc hội và Vương quốc Anh.

Khoảng năm 1700, châu Âu sống giữa hai cực hấp dẫn, Anh và Pháp. Hai loại văn hóa, hai mô hình của xã hội và chính phủ nên như thế nào: ít hoặc nhiều độc đoán, ít hoặc nhiều kỷ luật, ít hoặc nhiều trật tự; và hai hệ thống tương phản cạnh tranh ở mọi cấp độ về quyền lực thế giới, tất nhiên, mà còn cả về sự thống trị văn hóa. Đó là cuộc chiến tranh giữa những doanh trại Pháp và phòng tài chính Anh, giữa những khu vườn phong cách tự nhiên của Anh và các công viên thiết kế chỉnh chu chặt chẽ  của Pháp, giữa các cuộc bạo động khát vọng ở Pháp và các cuộc bạo loạn chính trị ở Anh. Và để bắt đầu cuộc thi có vẻ như một mặt, bởi vì trãi qua phần lớn thế kỷ thứ mười tám, sự thống trị văn hóa Pháp dường như phù hợp với ưu thế chính trị của Pháp.

Và cũng như với Corneille, ảnh hưởng của Versailles đã thấm vào thói quen của xã hội lịch lãm. Đầu tiên, đó là thời trang trong quần áo, trong thực phẩm và giải trí, sau đó nó là thời trang trong hành vi. Những người cai trị Nga và Ba Lan và Đức đã giữ lại các phóng viên để nói cho họ biết những quy tắc mới nhất của nghi lễ tại triều đình Pháp. Versailles thật quá lộng lẫy nhưng nó cũng vui vẻ và vô tư. Nó cũng bị lập lại, đơn điệu, không thoải mái. Mọi người và mọi thứ đều có một phần để hoạt động trong ngôi nhà được sắp xếp hoàn hảo, được quản lý hoàn hảo. Chủ nghĩa cá nhân vô chính phủ của một thời gian trước đó đã biến mất, biến mất trong nghệ thuật cũng như trong nghi thức của triều đình. Các tác phẩm nghệ thuật cá nhân bị mất cá tính của họ; họ trở thành một phần của một trang trí hoành tráng vĩ đại. Versailles có hiệu lực là một lý tưởng độc đoán, với kỷ luật của nó, cấu trúc ấn tượng chặt chẽ của nó, sự kiểm duyệt của nó, những giới hạn của nó. Bên ngoài cấu trúc nhân tạo này, bạn không được phép khám phá, bởi vì thăm dò và thử nghiệm bên ngoài giới hạn đã thiết lập có thể tạo ra sự thay đổi. Và đối tượng lớn của cổ điển Pháp vào thế kỷ 17 là tránh thay đổi bởi vì sự thay đổi có thể làm mất cân đối các vấn đề của trạng thái hiện tại.

Tất cả sự tò mò của tâm trí con người phải được chống lại. Chúng không chỉ nguy hiểm, chúng còn ngu ngốc. Pascal, có lẽ là người có tâm trí vĩ đại nhất của Pháp thế kỷ 17, Pascal tuyên bố rằng tất cả những rắc rối của con người đến từ thực tế là họ không chịu yên lặng ở nhà trong phòng riêng và tận dụng tối đa những gì họ có. Tất nhiên Pascal đã nói về đức tin và sự riêng tư mà trong đó bạn tốt nhất có thể đến với tinh thần của riêng bạn và với Thiên Chúa. Mặc dù vậy, đây là suy nghĩ của những người có phòng riêng để ở. Đó là quan điểm của những người hài lòng trong một xã hội hài lòng mà mối quan tâm tối cao là để bảo tồn sự ổn định và hiện trạng.

Và đây là bản chất của tinh thần cổ điển – nó yêu sự ổn định. Đó là sự bình tĩnh sau cơn bão của thời Phục hưng và Cải cách, sau những làn sóng thủy triều tuyệt vời của sự chuyển động và việc đặt câu hỏi và phiêu lưu. Bây giờ là lúc nghỉ ngơi và thiền định. Đã đến lúc ngừng phê bình, thời gian dừng lại việc muốn thay đổi; và do đó, các chính trị, tôn giáo, xã hội và nghệ thuật đã rút khỏi tất cả các cuộc thảo luận trong hai thế kỷ qua. Con tàu nhân loại cuối cùng cũng đã đến cảng, và tất cả những người thông thái đều ước rằng nó sẽ ở đó mãi mãi.

Tất cả mọi thứ đã rơi vào vị trí, tất cả mọi thứ đã được hoàn hảo và hoàn hảo trong trật tự. Tại sao con người nên thử nghiệm rủi ro? Tại sao họ nên mạo hiểm những suy đoán có thể làm xáo trộn mọi thứ một lần nữa? Tất nhiên, bạn không thể giữ cho thế giới quay lại. Sự hoàn hảo của một người là tình trạng hỗn loạn của một người khác. Và vì thế chủ nghĩa tuyệt đối mang những hạt giống của sự giải tán riêng của nó. Nó phản ánh chiến thắng của các giá trị thế tục đối với các giá trị tâm linh, chiến thắng của chính phủ hiện đại đối với chế độ phong kiến – và điều đó không chỉ có nghĩa là chiến thắng của vương miện, mà còn là chiến thắng của nền tài chính, mà sẽ mang lại sự thay đổi cho dù các vị quân vương thích hay không và điều đó sẽ là đối trọng cân bằng từ mô hình của Pháp trở lại mô hình Anh.

Chính phủ quyền lực tuyệt đối được cho là không chỉ làm cho các quốc gia mạnh mẽ mà còn làm quốc gia giàu có. Học thuyết kinh tế thế kỷ 17 nói rằng nó sẽ đạt được điều này bằng quy định của chính phủ về nền kinh tế quốc gia để tăng thêm sức mạnh của nhà nước trong sự cạnh tranh. Đây là học thuyết mà chúng ta gọi là chủ nghĩa thương mại. Trong chủ nghĩa thương mại, sự giàu có của một quốc gia nằm trong kho vàng và bạc của nó. Bạn phải thu thập tất cả vàng và bạc bạn có thể, và bạn phải phát triển ngành công nghiệp quốc gia để đất nước của bạn có thể bán càng nhiều càng tốt ra nước ngoài và nhập khẩu càng ít càng tốt. Bằng cách đó, vàng thỏi chảy vào, không đi ra ngoài, và đất nước được cho là mạnh mẽ hơn. Tuy nhiên, các ngành công nghiệp quốc gia, phải được bảo vệ chống lại cạnh tranh nước ngoài, vì vậy chủ nghĩa thương mại vừa là chủ nghĩa quốc gia vừa là bảo hộ. Ở Hà Lan, các công ty thương mại như Công ty Đông Ấn đã được tạo ra bởi các doanh nghiệp tự do, nhưng ở Pháp và Ý và Trung Âu, nó được nhà nước xây dựng các cảng như Brest để khuyến khích các công ty kinh doanh và thương gia theo đuổi mà Colbert đã gọi là một chiến tranh trong hòa bình. Lúc đầu các doanh nhân đầu tiên sẽ chào đón điều này, nhưng khi họ trở nên mạnh mẽ hơn, họ bắt đầu thay đổi suy nghĩ của họ. Vốn thương mại không quan tâm đến đầu tư của nhà nước, nhưng nó không muốn nhà nước kiểm soát . Và nhà nước thương mại chỉ đạo kinh doanh phải làm gì, như Louis XIV nói với hội đồng kinh doanh Pháp ở đây. Tuy nhiên, trong phương hướng này, doanh nghiệp muốn nghe tiếng nói về cách thức hoạt động của nhà nước. Đồng thời, những giá trị kinh doanh bắt đầu ảnh hưởng đến cách mọi người nghĩ về pháp luật và xã hội. Theo quan điểm này, luật pháp là một vấn đề thực tế, tách rời khỏi tôn giáo, trong khi chính trị cũng không liên quan gì tới thần học. Những quý ông thực tế này là những thẩm phán Hà Lan được vẽ bởi Rembrandt.

Thế kỷ 17 đã không tìm thấy các quy tắc của xã hội loài người trong một số mặc khải Thiên Chúa. Nó nghiên cứu thiên nhiên và nghiên cứu con người. Con người có ý chí, anh ta có thể ảnh hưởng đến vận mệnh của mình, anh ta không nhất thiết phải tuân theo ý muốn của người khác. Người đó có thể tìm kiếm sự hài lòng và hạnh phúc của chính mình, ngụ ý đến quyền làm người; hơn nữa anh ta được ưu đãi với các năng lực nào đó, có nghĩa là ông được sử dụng những năng lực này. Và anh ta yêu mến và hòa đồng thiên nhiên . Anh ấy muốn sống trong xã hội, có nghĩa là anh ấy có ý thức xã hội. Nó có nghĩa là anh ta có khả năng chịu trách nhiệm xã hội. Đây là quy tắc bất thành văn quan trọng mà thiên nhiên đã khắc lên trái tim con người, hay lập luận của một nhà luật pháp người Hà Lan tên là Hugo Grotius, người sẽ cung cấp cơ sở pháp luật quốc tế như chúng ta nghĩ về nó ngày nay.

Ý tưởng về xã hội này là kết quả của khuynh hướng tự nhiên sẽ tiếp tục được tiến hành. Lý do đi theo cách này là: Con người có khuynh hướng tự nhiên để sống trong xã hội hòa bình và trật tự. Luật phát triển từ bản năng xã hội của họ; họ đến với nhau và thực hiện một thỏa thuận, một thỏa hiệp. Họ đồng ý bảo vệ tài sản chống lại việc xâm phạm; họ đồng ý phụ thuộc một cơ quan chung. Và chúng ta tưởng tượng rằng xã hội bắt đầu với một hợp đồng giữa những con người và sau đó là một hợp đồng thứ hai giữa những con người và một ai đó để cai trị họ và bảo vệ họ. Và đó là Hợp đồng Xã hội trong thế kỷ XVII, người châu Âu muốn có một quyền lực mạnh mẽ để bảo vệ trật tự và hòa bình và thúc đẩy mở rộng thương mại. Và vì vậy họ ủng hộ, hoặc ít nhất họ chấp nhận, chế độ quân chủ tuyệt đối. Nhưng nếu họ quyết định trật tự và hòa bình và thương mại sẽ tốt hơn dưới chế độ khác, thì họ có thể thay đổi ý định, mà chính xác là những gì đã xảy ra ở Anh, nơi các cuộc cách mạng chính trị lịch sử thế kỷ XVII diễn ra và các phiên xử chính trị đã được giải quyết để biện minh cho nó.

Tại Anh, như bạn nhớ lại, Nữ hoàng Elizabeth đã xác nhận việc dàn xếp Tin Lành của cha bà, Henry VIII. Và khi Elizabeth qua đời vào năm 1603, bà được người thân Tin Lành gần nhất của mình kế vị, đó là Vua của Scotland, James VI, người đã đến Anh để cai trị với tư cách James I. “Kinh Thánh Vua James”, nhân đó, được đặt theo tên ông. Con trai của James là Charles I và Charles có một số khuynh hướng của Richelieu và Louis IX, đã kết hôn với người dì của ông. Ông ta không thích việc cạnh tranh quyền lực. Ông đã cố gắng cai trị và tăng thuế mà không cần Quốc hội, thống nhất và kiểm soát Giáo hội. Ông ta muốn, nói 1 cách khác, là một vị vua tuyệt đối. Nhưng không giống như Louis XIV,ông đã thất bại. Những rắc rối tôn giáo ở Scotland, các vấn đề thuộc địa ở Ireland, các trắc trở về chính trị và tôn giáo ở Anh đều đã làm tổ ong vò vẽ trong  tai của Charles. Quốc hội sẽ không bỏ phiếu để lấy tiền thuế  hỗ trợ lực lượng vũ trang của ông bởi vì nếu quyền lực quân sự của nhà vua quá lớn, ông có thể buộc Quốc hội bỏ phiếu theo ý muốn của ông. Anh ta có thể buộc Quốc hội trả tiền thuế, ngay cả khi họ không bỏ phiếu cho chúng. Năm 1642, Charles đã cố gắng bắt giữ năm nhà lãnh đạo của Hạ viện và sau đó tuyên chiến với Quốc hội.

Vì vậy, bắt đầu cuộc nội chiến Anh, những trận đánh lớn trong đó được mô tả trong bản in thế kỷ thứ mười tám này. Cuộc chiến kéo dài trong bảy năm, và nó chứng kiến sự hủy diệt của quân đội hoàng gia và sự đầu hàng của Charles. Sau khi tiếp tục mưu đồ chống lại Quốc hội, ngay cả sau khi thất bại của mình, Charles đã bị xét xử và tử hình năm 1649.

Vở kịch cộng hòa ngắn ngủi dưới sự cai trị của Oliver Cromwell, đã làm việc không tốt lắm. Khi Quốc hội làm một động thái để giải tán quân đội của Cromwell, một đội quân đã phát triển rất mạnh sau cuộc chinh phục Scotland và Ireland, Cromwell trả đũa bằng cách giải tán Quốc hội, và sau đó ông cai trị với tư cách là Huân tước Bảo hộ. Khi Cromwell qua đời vào năm 1658, dòng họ Stuarts đã được phục hồi dưới thời Charles II, cho đến khi, một cuộc cách mạng khác của Quốc hội, Cách mạng Vinh quang, được gọi như vậy bởi vì nó gần như không đổ máu. Nó quét sạch người kế vị của Charles, là James II vào năm 1688, và nó đặt lên ngai vàng một người Hà Lan, Hoàng thân xứ Orange, người mà lịch sử biết như William III. Đây là một bản in hiện đại của Hà Lan cho thấy William tiến vào Anh. Vì vậy, vào cuối thế kỷ XVII, quyền lực tuyệt đối của Vương miện đã bị phá vỡ và cuộc tranh giành quyền tối cao đã kết thúc trong một loại quan hệ đối tác giữa quốc hội và nhà vua – cạnh tranh bắt đầu đầy căng thẳng, nhưng cuối cùng là một chế độ quân chủ nghị viện. Giữa 2 cuộc cách mạng của nước Anh cũng truyền cảm hứng cho một công trình vĩ đại về tư duy chính trị. Năm 1651, hai năm sau khi hành quyết Charles I, Thomas Hobbes xuất bản tác phẩm “Leviathan”. Và John Locke xuất bản “Khái luận về Chính quyền Dân sự” năm 1688, năm của cuộc Cách mạng Vinh quang.

Hình: Hoàng thân xứ Orange, người Hà Lan tiến vào Anh để trở thành vua Anh William III, 1688.

Các cách thức mà Hobbes và Locke phản ánh các sự kiện chính trị trong thời đại của họ.

Cuốn sách “Leviathan” của Hobbes, tình cờ, ông viết trong khi lưu vong ở Paris. “Leviathan”, sau đó lấy các giả thuyết gốc về bản chất và bản chất của con người và biến chúng thành tai của chúng. “Con người,” Hobbes nói, “thật là độc ác.” Con người không phải là một sinh vật xã hội, anh ta là một sinh vật thuần tuý ích kỷ luôn tìm kiếm sự tiến bộ của riêng mình. Không có mục đích cao hơn, không có gì tốt ngoại trừ niềm vui, không có điều ác ngoại trừ ghét bỏ, không có tự do bên cạnh sự tự do theo đuổi niềm đam mê của bạn.”Các nguyên tắc cơ bản của cuộc sống là sự ích kỷ,” Hobbes nói, và với tất cả mọi người đấu tranh để có được những gì họ muốn, trạng thái tự nhiên của con người là những gì Hobbes gọi là trạng thái chiến tranh, một cuộc đấu tranh liên tục của con người chống lại con người. Và trong trạng thái tự nhiên chưa được khai thác này, con người sống trong nỗi sợ hãi liên tục, và cuộc sống của họ, Hobbes nói trong một cụm từ nổi tiếng, “Cô độc, nghèo, khó chịu, thô lỗ và ngắn ngủi”. Vì vậy, nếu chúng ta không muốn những cuộc tranh đua đưa con người đến tự sát, chúng ta phải giới thiệu một phương thuốc nhân tạo, đó là sức mạnh thay vì sự bình đẳng cơ bản của con người. Bây giờ chúng tôi giới thiệu một chính thể bất bình đẳng, điều duy nhất có thể cứu họ khỏi sự hủy diệt và khó chịu mà những người tự do gây ra cho nhau. Nói cách khác, chúng tôi thiết lập một xã hội chính trị dưới thẩm quyền của một vị vua nhất thiết phải có quyền lực tuyệt đối.

“Không có gì dùng nói về Hợp đồng Xã hội”, Hobbes nói, “bởi vì con người sẽ không giữ bất kỳ hợp đồng nào.” Điều duy nhất có thể kìm nén bản năng man rợ của họ là thế lực và nỗi sợ hãi thế lực. Vì vậy, vị vua tuyệt đối phải có sức mạnh của vũ khí và cũng là sức mạnh để giải quyết tranh chấp, mà chúng ta gọi là công lý.Và, vì bạn không thể dàn xếp tự do và cuộc sống vì việc theo đuổi tự do dẫn đến tình trạng hỗn loạn và mất mạng, tốt hơn nên chọn cuộc sống bởi vì, không có cuộc sống, tự do trở nên vô dụng. Và tuy nhiên độc đoán và không hài lòng này có thể được, nó vẫn còn tốt hơn so với tự do man rợ của những quyền lực “có thể bắt không lý do” từ đó nó giam chúng ta. Vì vậy, trên thực tế, nhà nước của Hobbes, một chiếc tàu khổng lồ, một máy khổng lồ, phi thường thay thế xã hội tự nhiên. Bây giờ bạn phải hiểu rằng Hobbes bảo vệ quyền lực tuyệt đối, không phải vì một số quyền thiêng liêng, mà là trên danh nghĩa vì lợi ích của những người bình thường cần sự an toàn và hòa bình để sống và tận hưởng cuộc sống.

Vì vậy, ông không quan tâm đến uy nghi của quyền lực nhưng quan tâm tiện ích của nó. Người cai trị tuyệt đối của ông phải phân phát, ông ấy được đánh giá bởi sự thành công trong việc cung cấp công lý hay đức hạnh, nhưng trong hòa bình và thịnh vượng, mà nhiều người trong chúng ta phán xét những người cai trị của chính mình, cho dù chúng ta có thừa nhận hay không. Tuy nhiên, Hobbes đã luôn luôn gây sốc người dân đáng kính. May mắn thay, những người dân đáng kính sẽ có được một nhà triết học sau trái tim của họ ở John Locke. Locke, người đã đi thuyền đến Anh cùng với William of Orange, vừa trình bày một lý thuyết có thể được sử dụng để biện minh cho việc Anh Quốc đã loại bỏ vị vua trước đây của họ, James II, vị vua do ân điển của Đức Chúa Trời. Ông đã đặt ra để chứng minh quyền của một chủ thể nổi dậy chống lại chúa tể của mình.

Locke cũng bắt đầu từ trạng thái tự nhiên, nhưng anh không đồng ý với Hobbes. Locke nói: “Tình trạng của tự nhiên đơn giản là không hoàn hảo”, để khắc phục sự không hoàn hảo của nó, người ta gặp nhau và họ thỏa thuận một Hợp đồng Xã hội. Hợp đồng này được ký kết giữa những con người vì lợi ích riêng của họ và nó ngụ ý chơi trò chơi của đời sống xã hội bằng những quy tắc được thiết lập chắc chắn. Nếu ai đó vi phạm các quy tắc này, anh ta bị phạm luật và nếu người cai trị vi phạm quy tắc, thì bất kỳ thành viên nào của xã hội, và tất nhiên xã hội nói chung, có quyền khiếu nại các quy tắc đã được thống nhất và nếu cần thiết, có quyền kháng cáo họ bằng vũ lực. Và kết luận của Locke rất đơn giản: nếu quyền hành pháp không hành động theo các kết thúc mà nó đã được thiết lập, nếu nó xâm phạm quyền tự do của người dân, thì quyền lực này phải được gỡ bỏ khỏi tay của bất cứ ai nắm giữ nó. Và trên thực tế, nếu  người dân có lý do để nghi ngờ rằng bạo chúa sẽ chuẩn bị phương tiện để nô dịch họ, họ có quyền, theo luật tự nhiên, có hành động ngăn cản và bằng cuộc nổi loạn mở để giữ ông ta không thực hiện kế hoạch của mình.

Vì vậy, John Locke đã không chỉ biện minh cho Cách mạng Vinh quang, ông cũng đã tạo ra khái niệm về toàn bộ một người đàn ông tự nhiên đủ tư cách và đủ văn minh, để đến với chính mình và hành xử theo luật tự nhiên. Ý tưởng về luật tự nhiên này và quan niệm của Locke về con người có tư cách tự nhiên đã hình thành nên bản chất và nền tảng của tư tưởng pháp lý và hiến pháp mới của Anh. Luật tự nhiên cũng tham gia vào chính trị thời bấy giờ và đặc biệt là vào chính trị của nước Anh, mà thành công của nó sẽ ảnh hưởng đến phần còn lại của thế giới kể từ đó. Hơn nữa, nó đánh dấu sự liên quan với Tin Lành, ảnh hưởng này dần dần và ngày càng nhiều, nên quan niệm về sự sa ngã của con người có ân sủng đã bị bỏ qua để ủng hộ một ý tưởng mới về tính hoàn hảo, sự hoàn hảo của con người và sự hoàn hảo của xã hội do con người. Trên tất cả, luật tự nhiên có nghĩa là con người bây giờ có thể thấy quyền thiêng liêng đó, ngay khi nó vừa mới thiết lập quy tắc tuyệt đối của một con người như những chương trình ở đây, hoặc một chế độ; quyền thiêng liêng không phải là siêu nhiên, nó là chống tự nhiên, và như vậy nên bị khinh miệt và tấn công.

Dĩ nhiên, điều này chỉ là khởi đầu, sự phát triển và sự khuếch tán của tất cả những ý tưởng này đã tiếp tục cho đến ngày nay của chúng ta, nhưng ở thế kỷ XVII đã đánh dấu một giai đoạn quyết định vì lý thuyết về quyền tự nhiên, lý thuyết về quyền của con người và cuối cùng là thực tế của các sự kiện khó khăn cuối cùng đã được tham gia cùng nhau trong Cách mạng Vinh quang năm 1688, và trong các ý tưởng và trong các thể chế phát sinh từ nó. Locke ít mạnh mẽ hơn là Grotius, ông ta không sâu sắc bằng Hobbes, nhưng ông ta là người đúng, và vào đúng thời điểm. Ông chịu trách nhiệm về việc thế tục hóa lý thuyết chính trị và lý thuyết pháp lý. Ông chịu trách nhiệm về việc ly hôn giữa lý do và bí ẩn và về sự ra đi của sự can thiệp của Thiên Chúa đến nơi mà nó thuộc về, là Thiên Đàng, là nơi xa rời khỏi những thực tế của các vấn đề thế gian. Và chúng ta có thể lấy đoạn văn này từ “Khái luận về Chính quyền Dân sự” của Locke như đánh dấu cả mục đích và tính trọng yếu của ông đối với chúng ta: “Nhà nước của tự nhiên có một luật tự nhiên để chi phối nó, bắt buộc đối với mọi người; và lý do là, đó là luật pháp, dạy cho tất cả nhân loại, nhưng sẽ tham khảo ý kiến họ. Đó là tất cả bình đẳng và độc lập, không ai phải làm hại người khác trong cuộc sống, sức khỏe, tự do, hoặc sở hữu”. Thế kỷ tiếp theo sẽ viết phần kết luận cụ thể của những từ này.

Nguồn : Tập 31, 32  phim tài liệu Văn Minh Phương Tây

Hiệp Hội Bảo tàng Nghệ thuật Đô Thị.

GS Eugen Weber, Giảng viên môn Lịch sử, U.C.L.A., Los Angeles